看《悲劇的誕生》預演有感 看《悲劇的誕生》預演有感 看《悲劇的誕生》預演有感

開場，以字幕的方式切入很是巧妙，屏幕上無數個漢字 —— 「誰」，開門見山，把我們錨定在「我是誰」這一哲學命題，以及延伸開的諸多概念：身份、自我、主體、位置、方向、追尋 …… 
隨後，字幕「我是尼采」，提示我們這是一個關於尼采的故事、尼采的哲學。
跟著，字幕「誰是主人 誰是奴隸 」，帶出尼采的第一部哲學著作 —— 《悲劇的誕生》。

我們聯想到尼采哲學里的 主人思維與奴隸思維、支配與服從、理性與意志、酒神與日神、酒神與悲劇精神，如是等等。

舞台設計太有趣了。除了一面白紗幕布、一桌兩椅、以及一個鋁制正方體（觀看過《天宮》的觀眾想必熟悉），別無他物。
我喜歡「空」的創造力和想象力。
除了投影字幕，白紗幕布還巧妙地創設了兩個空間。幕布前，是日神（阿波羅）所代表的「現象」世界；幕布後，是酒神（狄奧尼索斯）所代表的「本質」（意志）世界。當舞台燈光在幕前幕後切換時，我們仿佛在兩種世界、兩種精神、兩種沖動之間徘徊，以此辯證人生、辯證生命。

有個細節很有趣。

在幕布後（酒神世界），演員肆意耍弄「正方體」；在幕布前（日神世界），「正方體」一如牢籠般鎖住演員。
此外，幕布前，昆曲演員一襲黑色便衣；幕布後，昆曲演員身著白色戲服。一前一後，一黑一白，一人生一場戲… 幕布後的演員同時用白布蒙遮著臉，不知是否有著特別的指向，據說古希臘悲劇的演員也是戴著「面具」表演。

尼采的悲劇源自酒神與日神，代表著一系列具有辯證性的二元概念；而「一桌兩椅」象征著一種對話關係。把尼采的悲劇置於「一桌兩椅」的極簡舞台以呈現，似乎是天然之合。

「椅子」象征著位置，演員在兩個「世界」裏尋找位置與方向。
有個細節很有趣：
劇初，幕布前，兩位演員拿著椅子尋找位置或方向，而桌子在幕布之後。後來，桌子被搬到幕布前，而另一只椅子卻不見了。

若果「一桌兩椅」這一基本的對話結構被打破（缺一桌子或缺一椅子），交流是否還能繼續？我們能否繼續與他人對話，我們能否繼續與自己和解…… 或者，這正是悲劇的內核？

劇末，白紗幕布徐徐升起，我們看到幕布之後是一個比幕前舞台大得多的「空」的空間，三面都是混泥土墻壁。拉開幕布，象征著我們開始勇敢地回應酒神這一面向，開始回應內心的情緒沖動。粗獷的混泥土墻壁帶來一種莫名的縱深感，此刻，我們所面向的「內心世界」一如無底深淵。

同時，噪音代替了瓦格納音樂，我們聽到來自內心深處的嘈雜。
演員在奔走，在追尋。他們會如其所願嗎？似乎不能。幕布緩緩落下，一切重歸平靜。
場刊寫到，追尋原屬於另類逃避。這句話說的真好。這就是人生/生命，是一個悖論，也因此，悲劇誕生。

舞台邊緣站著一位演員（編按：松島誠飾），自始至終一動不動。似乎是一個「坐標」，以「靜」標記舞台的「動」；似乎是上帝，靜靜看著可憐的人類；似乎是一位老師，默默看著自己學生的表演……

昆曲演員似乎有兩個舞台小失誤，但瑕不掩瑜。另外，不知昆劇演員的這段表演是否有著某種特別的含義？比如，這段戲和尼采的悲劇有某種映射關系。若有，那就更棒了。