《悲劇的誕生》是繼《驚夢》的五年探索以後，榮念曾藉「悲劇」重新展開對關係、藝術的劇場實驗。從這位深遠影響二十世紀哲學發展的德國哲學家，到當代的觀眾語境；從他曾擁抱、繼而唾棄的華格納歌劇，到試圖重構音樂邊界的噪音音樂，榮繼承其極簡劇埸設計「一桌二椅」的運用，借此建構跨意識、跨世代、跨文化的對話平台。

「…呈現出靜止的「特里斯坦煉獄」之感…（作品）結束是神秘的，就像生命一樣美麗非凡。」

── Ken Ueno（作曲家、歌手、聲音藝術家、羅馬及柏林獎得主）

「這是當下消費娛樂的劇場文化所缺乏的，也恰恰正是榮氏所追求的。」

── 黃璐（南方都市報記者）

「…（《悲劇的誕生》的）每一個畫面都可以拍下來…它的形式感非常強，就是想讓我記住。」

── 顏峻（音樂家、詩人及聲音藝術家）

「情感卻徘徊在靜默與強大聲音對比中，尤其那女高音的詠唱，讓人感受到榮念曾那對生命至高境界的仰望。」

── 馮美華（艺鵠創辦人、香港視像藝術先驅、藝術教育家）

對一般大眾來說，來自19世紀的德國作曲家華格納（Richard Wagner）或哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche），都是遙遠的名字。但是他們遺留下來的音樂和文字，卻為我們認識西方如何解讀藝術與哲學提供了豐富的想像空間。至於他們兩人之間的瓜葛，則無關重要。我在幻想這兩人本來就應該是同一個人。音樂家本來就應該是哲學家，而華格納也可以是尼采，或許就這樣故事就開始了，兜兜轉轉矛盾了百年，一分為二，二合為一，造就了今天我們的舞台。

我看見華格納站在舞台前端邊緣，他面向舞台，見證舞台上發生的事。忽然華格納發現舞台上都是他曾經創造的人物。有些角色接近節奏，有些角色只是音符，或閃過姿勢。我看見尼采同樣也坐在世界的邊緣，面對世界。他用心審視著面前發生的現象，包括舞台上的現象。我發現他眼中的世界，只有他自己的現象，或許在評論節奏，或許在挑戰理論，抑或只是一片虛無。

然後我看見華格納被關在他自己創造出來的籠子裡面，籠子四周遊走浮現著的是所有他創作的人物；他被這些角色們作祟地包圍重重。他成為這些人物的奴隸。之後沒多久，我看見尼采，他也被封鎖在他自己創造的文字監獄裡。監獄的四周包圍遊走著的是所有他討論過的藝術家、哲學家、思視家、革命家諸子百家，他繼續好整以暇從容不迫自言自語。但他何嘗不知，他早已淪為這些人物的終極奴隸。

《悲劇的誕生》演出共分兩部分。上半部是對華格納的「崔斯坦和弦」(Tristan chord) 的解構。下半部劇場由華格納的歌劇《崔斯坦與伊索德》中崔斯坦的詠嘆調開始,深入探討了哲學與音樂，以及希臘神話奧林匹克山上的太陽神與酒神之間的糾結，展開藝術家們永恆對自己困境的詛咒。這就如我對一桌二椅的執著。

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